Ці дані основані на книзі Джеймса Кеннеді і Джері Ньюкомба "Що було б, якби Ісус не народився". Це перекладена інформація на українську мову.
Пророки древнього бога Ваала і його жінки Астрати зазвичай здійснювали жертвоприношення дітей в час своєї служби в капищі. На початку цього віку Інститут східноведення Чиказького університету провів декілька розкопок Самарії (яка вважалася "культурним центром часів Ахава") і відкопав руїни храму Астрати там.
В Римі чи Греції в ті дні аборти набували величезних обертів. Новонародженого немовляту могли кинути в ліс, або залишали на горі, де їх потім з'їдали дикі звірі, або вони вмирали з голоду, або їх підбирали люди які ходили по ночам і могли потім скоїти з дітьми що-завгодно. Дітей з вродженими дефектами залишали практично усіх. Часто таким чином кидали дівчаток, тому що жінки вважалися людьми нижчого гатунку.
Окрім того, діти які вижили, залишалися власністю свого батька, який міг вбити їх, якщо захоче, міг продати в рабство, позбавити їх свого майна. Тільки близько половини тих, які народилися, доживали до восьми років. Інші причини окрім дітовбивства були хвороби і голод.
Книга "Third Time Around" ("Третій раз підряд") розповідає про те як в минулому церква двічі успішно боролася з абортами і як сьогодні вона знову очолює боротьбу з ними. У ній Джордж Грант поглиблює наше уявлення про те, наскільки малою була ціна людського життя в древньому Римі:
Відповідно до багатовікової традиції paterfamilias - традиція шанування отця як голови сімейства, - народження римляна не визнавалося як біологічний факт. Новонароджених приймали в цей світ лише по згоді сімейства. Римлян не мав диити, він її брав. Якщо одрзу після родів сім'я приймає рішення не ростити дитину, ішими словами, в даному випадку буквально "піднімти над землею", - то його просто залишали. Будувалися спеціальні узвишшя чи стіни, на яких клали малюка і залишали його вмирати.
Але після приходу Христа ситуація почала змінюватися. Ісус казав: "Пускайте дітей і не перешкоджайте приходити до Мене." (Матвія 19:14) Його слова надали незвичайну для того часу важливість дітям, обумовивши достойне відношення дл них. Після того як Ісус сказав, що Бог є наш Отець, це не тільки радикально змінило відношення батьків до дітей, але і саме батьківство також прийняло зовсім іншу форму.
З того часу християни відносяться до життя як до святині, навіть до життя дитини яка народилася. В древньому Римі християни спасли багатьох римських малюків і виховали їх у вірі.
Сьогодні в США налічується близько 3000 центрів, де християни допомагають тисячам вагітним жінкам через мережу антиабортних центрів, не зважаючи на блокаду з боку ЗМІ.
Протягом історії, багато племен і народів вбивали своїх пожилих людей, десь в такі й же мірі, як батьки позбавсялися від небажаних малюків. Ескімоси позбавлялися старих, залишаючи їх на льодині у відкритому морі. До Христа зі старими поводилися по-різному в залежності від конкретного звичаю. З приходим Христа кожне людське життя, в тому числі і життя стариків, отримала свою цінність. Але звичайно, важливо відмітити що турбота над старими не завжди була такою як у наш час. Приблизно до 1892 року тільки один зі ста людей доживав до 65 років. Завдяки сучасній медицині тривалість життя зросла.
Сьогодні ми помічаємо, як в суспільстві набирає оберти рух, під назвою умертвління з милосердя, або евтаназія. По мірі того як в країні все більше відходять від Бога і Його принципів, ми все більше стаємо на позиції язичницького відношення до людського життя.
До розповсюдження християнського впливу життя жінки також дешево цінувалося. Вважалося що жінка - власність свого чоловіка. В Греції, Римі, Індії і Китаї вважали і відкрито виголошували що жінки не можуть або не здатні самі жити самостійним життям. Хоча були й випадки кроли в Римі особливо в ІІІ столітті деякі жінки з вищого класу виборювали свою незалежність. Аристотель казав що жінка народилася по своєму положенню десь між вільним і рабом. Життя раба було нічого не вартим в древні віки. Дівчаток немовлят залишали вмирати набагато частіше ніж хлопчиків, і їх вбивство тільки з причити їх статі було притаманне не лише древньому Риму.
Адам Сміт у своїй книзі "Багатство націй", написаній у 1776 році, описує що у всіх великих містах Китаю кожну ніч декількох новонароджених викидають на вулицю або топлять у воді, як щенят. Це було лише двісті років тому і відбувалося до того, як вплив Ісуса Христа і Його вчення почало проникати в Китай.
За останні два віки завдяки сучасному місіонерському руху життя жінок значно покращилося в десятках країн і сотні племен, з того часу як Євангеліє пустило коріння в цих культурах. Візьмемо для прикладу Індію. До розповсюдження християнського впливу в Індії вдови – добровільно чи примусово – спалювалися разом з їх померлими чоловіками: цей жахливий звичай відомий як саті. Саме це слово буквально означало "хороша жінка", і свідчить про те, що індуси вважали хорошу жінку ту, яка слідує за своїм чоловіком в могилу. Християн, які прийшли з Заходу, це звісно дуже шокувало. Більше того, в Індії було розповсюджене і дітовбивство, особливо вбивство дівчаток, до приходу туди великиого місіонера Вільяма Кері.
Положення раба в древньому світі було катастрофічним. Це була картина страшної тиранії і деградації гуманістичного світу, не кажучи вже про саму відому усім різницю раба і вільного. В Афінах був закон, який дозволяв приймати на суді показання раба, не інакше як під питкою, у той час як показання вільної людини приймалися по клятві. У римлян, якщо хазяїна дома вбивали, то усі домашні раби піддалвалися смерті, казні або судних розборок. Загальноприйнятою ознакою гостинності вважалося, коли хазяїн пропонував гостю на ніч рабиню, як будь-яку іншу зручність. Але до того як скасувати рабство, християни старалися привести рабство в іншу форму, де присутня мораль і милосердя.
Завдяки Христу і Його вченню християни почали завзято боротися за скасування рабства по всьому світі. Для прикладу, можна прочитати про боротьбу з рабством в США.
В одній короткій книзі Біблії під назвою "Посання до Филимона" ап. Павло пише з темниці до Филимона, багатому християнину-рабовласнику. Павло відправляє Филимону своє послання з рабом Филимона Онисимом, який сидів з Павлом в одній темниці. Павло, який обох привів до Христа, у своєму посланні говорить Филимону: "Прийми його (Онисима), не як вже раба, а як брата". Якби християнство у перші віки повністю відкинуло рабство, євангеліє не могло б так розповсюдитися, як розповсюдилося в епоху ранньої церкви. Але як тільки воно розповсюдилося, було посіяно зерно остаточної відміни рабство, яка прийшла згодом.
Але рабство у більш пізні віки знову поширилося завдяки португальцям та іспанцям. З того часу як вони знайшли негрів в Африці. Однак робити з цим почали тільки тоді коли з'явилися люди, які присвятили своє життя боротьбі за відміну работоргівлі. Яскравим прикладом таких людей був Уільям Вільберфорс, член Британського Парламенту протягом десятки років. Як громадський діяч-християнин, він вів невтомну боротьбу за те щоб припинити поставку рабів з Африки у Вест-Індію. Через двадцять років його боротьби Парламент нарешті прийняв його білль про заперечення рабороргівлі. Після цього він продовжував звільняти рабів в британських колоніях. Не дивлячись на постійний опір і насміх над ним, він продовжував виконувати свою справу, сприймаючи це як служіння Ісусу Христу.
До розповсюдження християнства люди вбивали одне одного просто заради розваги. Пролиття людської крові захоплювало маси. Гладіатори, які були рабами в Римі, змагалися до смерті. Після того як один з гладіаторів перемагав іншого і підносив до його грудей лезо меча, він піднімав погляд на цезаря, який зазвичай давав сигнал, опускаючи великий палець руки вниз. Тоді гладіатор який переміг суперника, встромлював свій меч в груди переможеного, і толпа отримувала задоволення. І це було головною розвагою до розповсюдження християнського впливу на культуру.
Також відомо, що багато християн були тоді понівечені і з'їдені львами під крики глумливої толпи. Тацит розповідає, що Нерон влаштовував бенкет в своїх садах, на яких головною розвагою до вечора було вбивство християн дикими звірями, розп'яття або спалювання їх заживо на вогнищах. Однак і багато глядачів відчували жалість до цих християн, розуміючи, що ця кривава оргія була "не для загальнолюдського блага, а для задоволення манії однієї людини". Таким було життя до приходу Христа.
Тед Бейр і доктор Бонні Харві написали критичну статтю про фільм "Живий", який частково торкнувся теми канібалізма, для кінематографічного журналу "Movie Guide: A Family Guide to Movies and Entertainment". Ось що вони сказали про канібалізм:
З незапам'ятних часів і до приходу христинства канібалізм був дуже сильно розвинений. В горшках за кріпосними стінами древніх міст зберігалися фрагменти тіл померлих, які готувалися для кормління самих бідних. Протягом багатьох віків в тих регіонах, куди ще не дійшло євангеліє, люди їли один одного, перебуваючи в страшній помилці, що тим самим вони вбирають в себе силу своїх ворогів і стають сильнішими за них. Ацтеки з'їли, таким чином, десятки тисяч людей у своїй безумовній жажді влади й сили. Тим не менше, всюди, де проникало євангеліє, канібалізм припинявся, так як люди відроджувалися до нового життя і починали бачити священність життя.
За два століття сучасний місійний рух розповсюдив євангеліє по всьому світі, створюючи всюди більше змін. І одне з таких змін – практично повне знищення канібалізма.
Дохристиянький світ був схожий на російську тундру – такий самий ходлодний і суворий. Уілл Дюран пише про древній Рим, як про ведучу цивізізацію древньості:
Благодійність мала дуже скромні масштаби в цьому скупому суспільстві. Гостинність існувала у формі взаємності у той час, коли постоялі двори були бідними і знаходилися на великих відстанях один від одного; однак утвердження Полібія про те, що в Римі ніхто нікому нічого не дає, якщо може не дати, – безсумнівно, перебільшення.
Ісус дав великий приклад допомоги бідним, турботи про нужденних і пригноблених. Він потребує робити те саме від Своїх послідовників. Одна з Його найбільш відомих притч – притча про доброго самарянина, про людину, яка зупинилася на своєму шляху і потурбувалася про незнайомця, який потребував допомоги. У той час ні священик, ні левит не запропонував допомогу самарянину (Луки 10:25-37). Ця притча надала великого впливу на Західну цивілізацію. Такий же вплив надала Його притча про овець і козлів, в котрій Христос каже: "Так як ви зробили одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені" (Матвія 25:40). Це навчання ввело нове поняття "жебраки заради Христа", і до тих, кого так називали, відносилися як до Самого Христа!
Ранні християни змінили хід історії щедрістю як до інших християн, так і до невіруючих. Історик Єльського університету Кенет Скот Латурет писав, що "почавши застосовувати гроші для загального благу, християнство внесло цим п'ять значущих нововведень". Перше з таких нововведень, згідно Латурета, полягала в необхідності посильного благотворіння для всіх вступаючих в ряди християн, незалежно від їхньої бідності чи багатства. Щодо мотиву, він також був новим: тепер благотворити потрібно було з любові до Христа, оскільки християни навчали, що Ісус був багатим, але збіднювався ради нас, щоб ми збагатилися Його убозтвом (2 до коринтян 8:9).
Іншим нововведенням християнського благотворіння згідно Латурету, було те, що вона не обмежувалася членами церкви. Вони також благотворили і нехристиянам, причому настільки, що римський імператор Юліян, той хто намагався викорінити християнську віру, дивувався, наскільки християни любили навіть язичників - своїх ворогів, що дослідив доктор Річард Тодд, професор історії державного університету м. Уічіто. Історики один за одним свідчать про лодне і те ж: рання Церква дуже багато допомогла бідним. Уілл Дюран каже, що рання церква привернула людей у свої ряди тим, що являла собою контраст римської черствості серця.
Фокс також відмічає контраст між благодійністю язичників і благодійністю християн: "Якщо в язичницьких містах зерно роздавали виключно місцянам, причому зазвичай достатньо забезпеченим, то християнська благодійна допомога надавалася найбільш потребуючим".
Більше того, Фокс відмічає що хоч у рідких випадках деякі язичницькі імператори до Констянтина і могли мати програми допомоги менш щасливим, ці програми були дуже скудними і чітко призначалися для тих, хто буде пізніше служити в армії. Перший імператор-християнин Констянтин розширив сферу благодійності.
Уілл Дюран також відмічає що благодійність церкви по відношенню до бідних досягла "нових висот" в пізніше Середньовіччя.
Якщо подивитися скільки зараз християни займаються благодійністю, стає зрозуміло, на скільки це змінило життя людей, особливо малозабезпечених. В міжнародному масштабі значущу роль допомоги потребуючим церква надає через місіонерські організації, наприклад, завдяки діяльності різноманітних деномінацій. Так само і напряму з церквою, працюють працюють групи, такі як гуманітарна корпорація "World Relief Corporation", для надання допомоги потребуючим. По такому ж принципу працюють і міжцерковні організації, такі як "World Vision, International", "Сумка Самарянина", християнський фонд допомоги дітям і міжнародна місія "Співчуття".
Кожна школа, яку ми бачемо, муніципальна чи приватна, регіональна чи світська, - це видиме нагадування про віровчення Ісуса Христа. Теж саме стосується коледжу чи університету. Саме завдяки церкві і церковним общинам були створені освітні інституції. Сама ідея доступності освіти для широких мас бере свій початок в християнстві. До поширення християнства освіта була тільки для вибраних людей. Феномен університету також коріннями сягає в християнську віру. Усі найбільні університети світу були запроваджені християнами для християнських цілей: Оксфордський, Кембріджський, Гарвардський, Йєльський, Прінстонський та інші університети.
Початкова освіта – не єдинний дар світу християнами в академічній сфері; так само і університет як феномен своїми початками виходить з християнської церкви. Університети з'явилися тільки в пізній період Середньовіччя. Історик Нью-Йоркського університету Джозеф Райтер писав, що університети є винаходом Середніх віків. Професор Дж. Хайд який викладав історію Середніх віків в Манчестерському університеті, аж до своєї смерті в 1986 році, вкзував що усі університети світу сходять від трьох прототипів: оксфордського, парижського і болонського. Всі ці три університети були створені в один час - в 1200 році н. е. з різницею в десять років. В Оксфорді та Парижі основними предметами були християнське богослів'я, і в меншому ступені, арістотелівська логіка. В Болоні основними предметами вивчення були канонічне (церковне) і громадянське право.
Решдолл також дав також загальноприйняте визначення уініверситету: "Гільдія схоластиків, як студетнів, так і викладачів, які займаються викладанням та дослідженнями." Згідно цього визначення, університет як явище виник на християнському Заході, і його головним предметом вивчення є християнське богослов'я, і у випадку Болонського університету, також християнське і громданське право. Згодом після виникнення цих трьох університетів був заснований Кембрідж в Англії. Інші університети з'явилися у середньовічній Європі, кооли староста місцевого збору або інший представник церкви дозволяв вчителям засновувати школи, крім церковної, в околицях його церкви. В інших ранніх університетах основними навчальними предметами були вчення отців церкви і великих магістрів церкви, а також найбільш складні для розуміння місцеписання християнського вчення. Також вивчалася арістотелівська і грецька філософія. Однак основою всіх предметів була християнська теологія, яку викладали християни.
Майже всі з перших 123 коледжів та університетів в Сполучених Штатах мають християнське коріння. Вони були створені християнами для християнських цілей - вивчення проповідників. Як запевнював доктор Пол Лі Тен: "Кожен навчальний заклад, який засноване в колоніях до Війни за незалежність, крім університета Пенсильванії, був заснований якоюсь гілкою християнської церкви. Навіть в університеті Пенсильванії важливу роль відігравав євангелист Джордж Уайтфілд".
Християн часто називали "людей книги", що означає грамотність. Доктор Д. Дуглас, головний редактор "Нового міжнародного словника християнської церкви", пише: "Від свого зародження релігія Біблії йшла рука за руку з просвітництвом." Навіть в часи Середньовіччя, коли більшість людей були неграмотні, саме християнські священники і монахи зберігали те мізерне знання, яке тоді було.
Письменність багатьох мов світу була створена християнськими місіонерами для того щоб люди самі могли читати Біблію. Багато племенних мов зараз кодифікуються християнами місіонерами, наприклад, місія перекладачів Біблії "Уїкліф" веде цю роботу у віддалених регіонах світу.
Знаменитим прикладом християнського перекладу безписемної мови на писемну є праця святих Кирила і Мефодія (889 і 885 роки). Ці два брата прийшли з Фессалонік в Моравію (центральна Чехословаччина) і вони стали відомі як "апостоли південних слов'ян". Вважається, що саме вони розробили алфавіт кириллицю, щоб перекласти Біблію і літургію на слов'янську мову. Сам Кирил, можливо і не був автором цього алфавіту, який несе його ім'я, але традиція і легендарне "Життя Кирила" приписують йому це авторство. Сьогодні більше 200 млн людей, які спілкуются більше ніж 100 мовами, використовують у своїй писемності кириллицю.
Доктор історичних наук, Чарльз Халл Вульф відмічає, що конституційний стрій і свобода – це насліддя, дане нам Богом ще в завіті Авраама і отримане своє вище втілення в Американській Конституції. Коли Мойсей заключив завіт з Богом і єврейським народом, цей завіт ознаменував початок політичної свободи. Для прикладу, у книзі Вихід 19:5 Бог сказав Ізраїлю: "Ітак, якщо ви будете слухатися голосу Мого і притримуватися завіту Мого, то будете Моїм уділом зі всіх народів." Народ погодився на це, як написано у вірші 8.
Конституція Сполучених Штатів, як казав історик-скептик Г. Уеллс, являється, "безсумнівно християнською". Поскільки більшість творців Конституції США були практикуючими християнинами, які черпали свою політичну філософію з Біблії та інших християнських джерел, то не варто дивуватися тому що вони втілили дуже багато біблійних принципів в Конституції. Ось кілька з них:
Ісус Христос – найбільший емансипатор у світовій історії. Тією свободою, якою ми користуємося у світі, ми зобов'язані Христу і Його Слову. "Де Дух Господній, там свобода" (2-ге послання до коринтян 3:17). Куди не приходило Слово, тирани тремтіли, деспоти були скинуті з трону і народ ставав вільним. Тими величезними свободами, якими ми користоємося в цій країні, ми зобов'язані перш за все Божому Слову. Ендрю Джексон сказав: "Ця Книга, сер, – скеля, на якій покоїться наша республіка" (мається на увазі книга Біблія, а країна - США). Коли буде скинута ця Книга, то, я запевняю вас, ті свободи, якими ви користуєтеся, будуть скинуті разом з нею.
Звучить парадоксально, але міжконфесійна боротьба серед християн в американських колоніях до заснування Сполучених Штатів сприяла створенню тієї всезагальної свободи віросповідання, яка є у цій країні. Двоє християн, які жили в XVII столітті, прокладували шлях до великої свободи совісті - баптист Роджер Вильямс, пуритан-дисидент, засновник Рок-айленда, і квакер Вильям Пенн. Хоча Роджер Вільямс очевидно, не міг погодитися з поглядами декількох людей, його запевнення про те що "держава не повинна обмежувати свободу совісті індивіда" внесло суттєвий вклад у розвиток громадських свобод в Америці. Вільям Пенн, чиє ім'я увіковічнило в названні штату, який він заснував (Пенсильванія), надав свободу совісті усім жителям та спілкувався з індійцями з християнською любов'ю і справедливістю. Він називав Пенсильванію "Святим Експериментом". Пенн встановив закон, відомий як "Структура Правління", який "надав таку свободу віросповідання, яку жодна країна у світі в той час не могла допустити".
У вісімнадцятому сторіччі основувачі цієї країни втомилися спостерігати за тим як одна деномінація володіє над іншою. Вони бачили як переслідували квакерів. І також дуже тривожно спостерігали як баптистів у Вірджинії кидають в тюрьми за проповідь євангелія без відповідного на те дозволу, оскільки в цій колонії була державна церква, гілка англіканської церкви. Основувачі цієї країни, самі будучи у своїй більшості християнами, тим не менше, не бажали, щоб яка-небудь одна деномінація володіла державною монополією.
Насправді це була одна з рідко згадуваних зараз загроз, яку чітко бачили американські патріоти, і яка проливає більше світла на те, чим ризикували американці, починаючи війну за Незалежність. Доктор М. Бредфорд з Далласького університету казав що патріоти боялися, що у випадку якщо вони програють цю війну, однією з каральних дій Англії проти колонії буде розповсюдження влади англіканської церкви на всю країну, включно зі штатами які заснували пілігрими, пуритани і квакери. Уся релігійна свобода, яка була завойована за 150 років американської історії, піде на смарку! Більше того, американці боялися, що у випадку якщо англійці виграють війну, вони вишлють британських єписковів для керування американцями. Американцям цього не хотілося, наприклад Джорджу Вашингтону. Тому американські патріоти з різних деномінацій боролися разом: пресвітаріанці та баптисти, конгрегаціоналісти Нової Англії і англіканці, католики з Балтимора і гугеноти з Пенсильванії. І після того як вони виграли війну, свобода совісті стала настільки важливою для заснування цієї країни, що основним стимулом для прийняття Конституції стало те, що вона гарантувала релігійну свободу. Саме тому релігійна свобода знаходиться першою у списку Білля про права.
У ній йшлося про те що Америці немає державної церкви, але є свобода совісті. В ХІХ столітті Суддя Верховного Суду Джозеф Сторі відзначав що Перша поправка здатна вирішити вікову проблему, яка мучила християнський світ: "Вона (Перша поправка), таким чином, відсікла всяку можливість релігійного переслідування (що було пороком і виразкою попередніх віків) і скасування свободи совісті в питаннях релігії, зневаженої починаючи майже з апостольських часів і до нашого часу".
Яке відношення між наукою і християнством? Скептиками і різного роду невіруючими за багато років було написано книги і статті, що назитвається, ad infinitum, ad nauseum, в яких стверджується, що наука і християнство – два протилежних полюса, що вони діаметрально протилежні один одному і нічого спільного між собою не мають. І людина має обирати: або йому бути суєвірному релігійному фанатику, як вони "величають" християнина, або вченим; наче бути тим і іншим одночасно неможливо. В книгах сучасних невіруючих авторів, які стурбовані проблемами екології, тепер стверджується що християнство породило науку і відповідно християни винні у всьому що відьбувається.
Звідки ж насправді виникла наука? Все почалося за шістсот років до Христа з грецьких філософів, які почали шукати небогослівську відповідь на питання існування життя і влаштування природного світу. Зусилля прикладалися в протонауковому напрямку. Однак греки не створили нічого що було б схоже на сучасну науку. Вони дивилися на природу більшою мірою просто як на привід вправлятися в грецькій софістиці. Вони не завбачали сенсу щось змінювати у світі, його не потрібно використовувати, вони вважали що світ потрібно тільки розуміти – це була тільки деяка гімнастика для розуму.
Доктор Малкольм Дживс міркує над питанням про те чому греки не пішли далі в їх наукових пошуках у своїй книжці "Научний прорив і християнська віра". Він відмічає що унікальне з'єднання грецької думки з особливою гілкою християнства, і саме реформатською вірою, породило сучасну науку. Дживс пише:
Саме з новим відкриттям Біблії і її новим прочитанням в часи Реформації ... був даний поштовх розвитку науки. Цьому новому прочитанню Біблії, наряду зі всім, що було кращого в грецькій думці, було суджено створити ту критичну масу, яка дала цепну реакцію, яка привела в результаті до наукового ядерного вибуху, який починався в XVI столітті - сторіччі початку наукової революції, що продовжувався і все більше набирав обертів сьогодні.
Наука не могла виникнути і не виникла не тільки у греків, а й серед єврейського народу по тій простій причині, що для євреїв, як ви пам'ятаєте зі псалмів, природа була просто причиною для хвали Творця. "Небеса звіщає про Божу славу, а про чин Його рук розказує небозвід" (Псалми 18:2)
Також не могла виникнути сучасна наука і серед арабів з причини мусульманської релігії. Труди Арістотеля, які вважалися втраченими для Західного світу в період приблизно з 500 до 1100 року, зберігалися в арабів Північної Африки і були повернуті Європі в XII i XII столітті. На відміну від Платона філософія Арістотеля більш відповідала науковому підходу до дослідження природи, оскільки вона була основана більше на індукції, тоді як платонівська філософія основувалася на дедуктивному способу мислення. Платон створює ідеал і після того виводить все суще з нього. Арістотель же більш схильний до дослідлження часткового і потім виходить до загального, до принципів, які індукціює з цього часткового. Завдяки тому що араби, в тому числі християни-несторіанці, мали доступ до арістотелівської думки, вони вцілому зробили великий вклад в просування науки залом і матиматики частково, ніж європейці в середні віки.
Однак за весь цей час араби так і не створили ні одної галузі наукового знання. А чому? Все це через релігію. Через фанатизм, який панує в мусульманській релігії. Якщо все фаталістичним чином зумовлено, то очевидно, немає ніякого сенсу намагатися впливати на природній світ, щоб щось у ньому змінити, оскільки все в ньому незмінно.
Наука ніколи не могла б виникнути і серед анімістів в Центральній або Південній Африці або будь-яких інших куточках світу, тому що вони ніколи не почали б експерементувати з природнім світом, адже, з іхнього міркування, у всьому - в камнях, деревах і тваринах – живуть боги або духи предків.
Не могла виникнути наука і в Індії серед індусів, і в Китаї серед буддистів, оскільки і індуїзм, і буддизм вчать що фізичний світ нереальний, і що єдиною реальністю є реальність світової душі, а тому величезною істиною, яку має осягнути кожен, є ствердження про те, що світ нереальний. Відповідно, немає ніякого сенсу витрачати своє життя на вивчення того, що не являється реальністю в першій інстанції.
Повинно було перш виникнути християнство, потім розгалужитися на кілька течій, потім потрібно було, щоб ці течії переплелися разом для того, щоб в XVI віці був створений феномен, який відомий нам сьогодні як сучасна наука. Виникла вона з причини існування декількох основних вчень християнства. Насамперед, це вчення про те що Бог розумний, що Він являється джерелом всякої істини, і що цей світ є світ раціональний. Це зумовило грунт, на якому стало можливо формулювати наукові закони.
Цікаво відмітити, що наука не могла б виникнути при тому філософському світогляді, яке панує у світі сьогодні. Адже сьогодні в Західному світі панує екзистенціалізм, який ірраціональний. Наука не могла б розвиватися при ірраціональному погляді на світ, так як вона основується на тому факті, що якщо вода кипить при температурі 212 градусів Фаренгейта сьогодні, то вона буде кипіти при 212 градусів і завтра, і післязавтра, і що є безперечні закони і закономірності, які керують всесвітом. Все це виникає з християнської концепції Бога, який створив світ, - Бога раціонального, який створив і світ раціональним.
Сучасна наука, відмічає Френсіс Шефер, почалася, коли Арістотелівський погляд на всесвіт був піддданий сумніву, з наукової точки зору. Що ставилося на карту в революції Коперника? Багато сучасних секуляристів скажуть вам, що на карту була поставлена біблійська космологія. Насправді ж Коперником була зруйнована до основи Арістотелівська космологія. Церква саме тому помилково, безрозсудно осудила Галілео Галілея в 1632 році, що сприймала Арістотелівський підхід до Біблії. Шеффер робить висновок:
Основу сучасної науки, можна сказати, було покладено в Оксфорді, коли тамтешні вчення піддали критиці вчені Фоми Аквінського, довівши, що його голосний авторитет, Арістотель, доустив деякі помилки при погляді на природні явища. Римська церква переслідувала Коперника і Галлілея (1564 - 1642), але не тому що в їхній вченнях насправлі було щось, що йде врозріз з Біблією. Так церковна влада міркувала, що ідеї Галлілеї протирічать Біблії, тоді як насправді вони протирічать церковній доктрині, точніше, Арістотелівським елементам, які ця доктрина ввібрала в себе. Насправді Галілей захищав сумісність поглядів Коперника з Біблією, і це була одна з причин, яка наштовхувала на нього гоніння.
В останні роки римо-католицька церква публічно покаялась за осуд Галілея, і папа підтвердив важливе місце науки в житті людства.
Чому Америка, та й весь Захід восновному мають таке матеріальне благополуччя? Чому деякі з країн Азії також досягнули процвітання після того, як перейняли економічні ідеї у Заходу? Глянувши на бідні народи світу, ви прийдете до висновку про істинність того, що говорить Біблія: вони такі як є, тому що так думають про себе. "Тому що які думки в душі його, такий і він сам" (Приказки 23:7). Подивіться на Індію - країну, яка перебуває в скруті вже кілька тисяч років. А чому? Все через те, в що цей народ вірує. Їх індуїстська релігія вчить, що матеріальне нереально, що зовнішній, видимий світ нереальний; а якщо так, то немає сенсу намагатися виправити нереальний світ, потрібно намагтися вийти з нього. Ні про який прогрес тут не може бути і думки. І віра в реінкарнацію також внесла свій дуже великий вклад в закріплення нищівних умов життя цього народу. Або візьміть Північну Африку, віками погружену в скруту, забобони і невігластво. А чому? Усе через те в що цей народ вірує. Фаталізм іслама не давав мусульманам можливості користуватися плодами прогресу, тому що людина по своїй волі не може зробити абсолютно нічого, а все що він робить, вже було визначено Аллахом; з таким баченням перспектива одна – вічна стагнація. Або подивість на багато народів Сходу (до поширення впливу Заходу на них), релігією яких являється буддизм, який вчить що життя невиправимо порочне, і змінити нічого не можна. Єдиним виходом для людини в цьому випадку є відмова від всякого бажання як-небудь покращити це життя. Ціллю тут являється не більш повне життя, а навпаки, її вимирання - розчинення в світовій душі, і таким чином це припиняє будь-яке бажання покращити це життя. Зовсім інша картина в народів, які мають християнську основу, особливо у тих, які мають більш приближені до біблійних уявлення про економіку.
Лері Беркет, засновник і директор служіння "Християнські фінансові поняття" вказує, що Біблія в якій нараховується більш ніж сімсот згадок про гроші, висловлюється на економічну тему більше, ніж на багато інших тем. Він пише: "Гроші – це настільки важливий предмет, що близько двох третіх притр, які Христос залишив нам, відносяться до їх використання і поводження з ними. Вже одне це показує важливість розуміння Божого плану в області фінансів."
Що ж говорить Біблія про економіку? В одному тільки Десятислів'ї (десяти заповідях) ми знаходимо однозначне одобрююче відношення до приватнї власності - основі всякої малої ефективної економіки. Заповідь "Не кради" (Вихід 20:15), яку практично кожен богослов проголошував протягом двадцяти віків, являється божественною гарантією приватної власнсті. Я не можу вкрасти що-небудь у вас, якщо це вам не належить. Біьше того, в Десятислівії ми знаходимо навіть таке повеління: "Не жадай дому ближнього твого... нічого що у ближнього твого" (Вихід 20:17). Знову явне настановлення про приватну власність.
Приватна власність – це дуже важлива тема, оскільки вона складає основу капіталізму, який часто визначається як "приватне володіння засобами виробництва". Джон Чемберлен в книжці "Корні капіталізму" роз'яснює:
"Заповідь "Не кради" означає, що Біблія одобрює приватну власність, тобто якщо річчю ніхто попередньо не заволодіє, то її присвєння навряд чи можна назвати крадіжкою. Заповідь "Не побажай..." означає, що грішно навіть помірковувати над оволодіванням того, що належить іншій людині, – максима, порушенням якої соціалісти, як християни, так і не християни, ніколи не могли знайти дотепного виправдання. Більше того, заборона лжесвідкувати і прелюбодіяти означають, що необхідно дотримуватися заключенних контрактів та уникати [двурушничества]. Що ж відноситься до заповіді "шануй батька твого і мати твою, аби були довгими дні твої на землі", то це означає що саме сім'я, а не держава, являється коміркою і основним елементом суспільства."
Методом аналогії, або дедукції, все кредо Локка можна висловити в таких словах: право на життя, право на свободу і право на власність, необхідну для підтримки життя, і цінність добровільного сімейного союзу як гаранта (завдяки взаємної любові і загальному володінню майном) "довгих" днів перебування на землі, даними Господом.
На рахунку у християнства – значні досягнення у сфері охорони здоров'я. Почнемо з того, що християнський спосіб життя вже сам по собі являється здоровим. Далі, християнство зіграло важливу роль в розвитку такого громадського інституту як лікарня, причому настільки важливу, що деякі історики приписують християнству і створення самого інституту лікарня як такого. Приклад і вчення Ісуса вдохновляли служителей , священників, монахів, монахинь, місіонерів і незлічену кількість прихожан проявляти медичну допомогу бідним практично у кожній країні світу. Часто західну медицину несли місіонери в країни третього світу або в первісні культури. Словом, якби Ісус не прийшов, медицина не отримала б такого широкого розповсюдження і ніколи не проявляла б стільки милосердя.
У древні часи по санітарним нормам і звичаям євреї залишили язичницький світ далеко позаду себе. Бог відкрив їм багато правил здорового способу життя в обрядній частині книги закону. Роберто Марготта у своїй книжці "Історія Медицини" пише:
Важливість древньоєврейської медицини з історичної точки зору полягає в тому, що вона заклала фундамент громадської гігієни завдяки постановам, які містяться в Біблії. Принципи тілеснох чистоти, харчування і дієти, акушерства і педіатрії були викладені і закріплені у вигляді канонів у книзі Левит. Віра в єдиного Бога заперечувала використання магічних обрядів.
В Євангеліях сазано, що Ісус Христос зцілював хворих. Він навіть міг зцілити "на відстані", просто сказавши слово, після чого той хто знаходився в іншому місці, одужував (Матвія 8:5-13). Вчення Христа приймало відчутний вид завдяки Його служінню зцілення. Кожен випадок зцілення ставався промовистою проповіддю, підтверджуючу істину про те що Він є Господом навіть над хворобою та смертю. Він велів нам йти і робити те ж – піклуватися про жебраків і хворих. За дві тисячі років мільйони християн йшли і робили те ж саме.
Ми бачемо, що до розповсюдження впливу Христа лише в декількох народів було кілька місць, куди збирали хворих, та й ті знаходилися в зародковому стані. Приклади таких місць є військові госпіталі для римських воїнів, а в Древній Греції храми Ескулапа, в яких панувало суєвір'я, і де хворих використовували безпринципові священики.
До прихода Ісуса Христа життя було жорстоким, і турбота про некорисного хворого не була в пріоритеті. Для прикладу, римський філософ егоїстичної школи Плавт казав: "Людина - вовк іншій людині, якщо він його не знає." Досліджуючи частинну християнську благодійність, письменник Джон Джеферсон Девіс відмічає наскілки жорстокою була та епоха у відношенні турботи про хворих: "В дохристиянській Римській імперії лікарні існувалилише для військових, гладіаторів і рабів. Ремесленники та інші бідняки не мали ніякого прихистку. Люди боялися смерті і рідко турбувалися про хворих, часто виганяючи їх з дому і залишаючи течії долі".
Однак, лікарні в тому вигляді, в якому ми знаємо їх, з'явилися завдяки розповсюдженню впливу християнства. Любов і приклад Ісуса Христа заохочував змінити відношення до хворих. Навіть сьогодні назви багатьох клінік видають їх християнське виникнення, – Баптистський госпіталь, Пресвятаріанський св. Луки, госпіталь "Святий хрест" і т. п., – хоча в декількох з них не лишилося й сліду християнського.
Першопочатково багато лікарень були не стільки "фабриками здоров'я", скільки готелями. Багато з перших лікарень слугвали не тільки для допомоги хворим; часто вони були також прихистквами для жебраків. Колін Джонс, старший викладач кафедри історії та археології при Ексетерському унфіерситеті, пише: "Якщо зробити сміливе узагальнення тих убогих свідчень, які ми знаходимо у вкрай недостатніх архівних матеріалах, то цілком ймовірно, що в період до 1450 або 1500 року тільки великі лікарні у великих містах мали в своєму складі лікарів." Цю тенденцію ми можемо спостерігати аж до сімнадцятого століття, принаймні, у Франції. Словник Рішельє від 1680 року визначає лікарню як "місце для прихистку бідних, які не мали засобів для існування, де проявлялася особлива турбота про їх спасіння".
До XIX століття лікарні будувалися для бідних, а не для всіх. Люди заможні лікувалися вдома. Перші лікарні були убогими закладами, з якими б добрими намірами вони не створювалися. Після відкриття XIX століття в області бактеріології, зроблених християнином Луї Пастером, а також Джозефом Лістером в області антисептичної хірургії, також християнином, лікарні стали набагато більш безпечним місцем і стали використовуватися широкими прошарками населення. Лістер був Квакером. Луї Пастер писав: "Я вірю у фундаментальні доктрини християнства." Якими б убогими не були лікарні першопочатково, від них бере свій початок сучасна лікарня. Без Христа лікарень, в такому вигляді, в якому ми їх знаємо, не було б.
Після того як імператор Констянтин легалізував християнство в IV столітті, християни почали будувати лікарні в найбільш різних містах, іноді навіть в "найбільш віддалених і небезпечних", щоб запезпечити прихисток християнським паломникам, які подорожували на Святу Землю; деякі з цих паломників подорожували без грошей, покладаючись на щедрість "інших гостинних християн". Ці лікарні у строгому сенсі слова не були ні готелями, ні лікарнями; вони були чимось середнім. У 325 році Нікейський Собор, поряд з офіційним признанням вчення про Святу Трійцю, як воно викладено в Писанні, пийняв ще одну постанову, зігравшу велику роль в історії лікарень. Воно потребувало засновувати лікарні всюди, де засновувалися церкви. І Дональд Снук-молодший пише: "Історія багатьох великих лікарень виходить корінням в епоху, безпосередньо слідуючу за Нікейським Собором в 325 році, на якому епископам церков було велено їхати у всі кафедральні міста християнського світу і в кожному з них засновувати лікарню". Святий Василій Кесарійський (329-379) вважається засновувачем першої християнської лікарні, повністю посвяченої служінню хворим. Джородж Грант каже, що лікарні Святого Василія були самою першою "неамбулаторною лікарнею", тобто медичним закладом з койками; Грант каже що до Василія всі лікарні були, по великому рахунку, "амбулаторними клініками". Роберто Марготта пише про лікарню св. Василія: "В ній було стільки відділень скільки там лікували хвороб, і вона нагадувала подекуди маленике місечко, включаючи в себе також і колонію для прокаженних. Таким чином, любов до ближнього, передбачаюча також турботу і догляд за хворим, розповсюджувалася навіть на прокажених, яких раніше триали в ізоляції від суспільства". Вважається, що першою ліарнею в Західному світі, в Римі, побудувала одна багата християнка, звати яку Фабіола, учениця святого Ієроніма, близько 480 року.
Старшою лікарнею, діючою по сьогодні, вважається Готель Дьє (готель Бога) в Парижі, яку заснував святий Ландрі близько 600 року. Вона була також і медичним закладом. Снук каже: "Навіть по сучасним понттям цю першу французьку лікарню можна було б сміливо назвати медичним центром, так як вона об'єднала багато різних видів діяльності по уходу за хворими". Старшою лікарнею в Новому Світі, яка функціонує по сьогодні, являється "Лікарня Ісуса з Назарету" в Мехіко, заснована Кортесом в 1524 році.
Фроренс Найтингейл (1820-1910) була засновницею сучасної медсестринтської справию. Натхнення для своєї роботи в значній мірі черпала з прикладу Ісуса Христа. Вона була у вищій мірі благочестивою людиною. Хоча її богословські погляди, на жаль, іноді відрізнялися від загальноприйнятних, вона не здійснила б того, що зуміла здійснити, без прикладу Христа. На неї справив вплив лютеранський пастор Німеччини Теодор Фліднер, заснувавши служіння діяконісс в лютерантській церкві. Найтингейл стала відомою як "жінка з лампадою", через те як вона надавала допомогу пораненим в часи Кримської війни Британії та Франції проти Росії, через що практично за один день вона стала національною героїнею. Повернувшись в Англію, вона видала велику працю під назвою "Замітки про хворих", яка вийшла у 1859 році. У 1860 році вона відкрила Школу для навчання медсестер імені Найтінгейл при лікарні святого Хоми в Лондоні. Вважається, що це поклало початок сучасній медсестринській справі.
На початку цього сторіччя письменниця Сінтія Перл Маус склала аналогію з декількох найбільших шедеврів образотворчого мистецтва, поезії, музики та оповідань, посвячених Ісусу. От що вона пише у вступі цієї книги, іменованій як "Христос і образотворче мистецтво":
Про Христа було написано більше поем, розказано більше історій, намальовано більше картин і заспівано більше пісень, ніж про будь-яку іншу особу в людській історії, тому що тільки так можна більш повно висловити глибоку подяку і вдячність людського серця.
Християнське одкровення про Бога сильно відрізняється від інших релігій. Викликаючий благоговійний страх Бог євреїв стає олюдненим в Ісусі Христі. Нескінченне стає тимчасовим і доступним людському оку!
За перші три століття свого існування церква створила декілька творів мистецтва, які збереглися до наших днів. Це пов'язано з тим що церква тоді вела боротьбу за своє існування, переносячи жорстокі гоніння, які накочувалися на неї хвиля за хвилею. Небагто того, що створювалося тоді християнами художниками і що залишилося від того періоду, в основному було знайденим у катакомбах.
Після того як Констянтин легалізував християнство і перемістив свою столицю у Візантію, яка пізніше була перейменована на Константиномоль (сучасна назва – Стамбул, який знаходиться в Туреччині), в мистецтві почалася епоха візантійського стилю. В архітектурі "майже миттєво почався розквіт церковної архітектури". Багато з цих великих базилік перевершували дохристиянські храми. В Греції вважалося, що у храмі має знаходитися статуя смертного бога чи богині, якій цей храм присвячувався. Християнський храм же вміщав в собі тільки поклоніння Безпочатковому Богу, Якого не можуть вмістити небо і земля. Після того як християнство узаконили, виникло безліч великих базилік, однак найбільш видатні архітектурні шедеври були зведені вже в наше тисячоліття.
Ренесансом називають золотий вік мистецтв, в якому біблійна тематика була основною. Деякі історики дають поверхневу оцінку Ренесансу, так що складається враження, що усі ці новатори були неоязичники. Але це не так. Насправді вони "проробили величезниу роботу по примиренню класичної філософії з християнством, так що архітектори вже будували церкви, а не язичницькі храми". Варто глянути на великі творіння Мікеланджело (1475-1564). Його великі творіння - це статуї біблійних персонажів, таких як Давид, Мойсей, і навіть "П'єта" - розп'ятий Христос в руках сумуючої матері. Шедевром являються його фрески на стелі і стінах Сикстинської капелли, які також по своїй суті біблійні. Інші великі художники Ренесансу, як християнські, так і нехристиянські, писали картини на християнську тематику. Великі твори Рафаеля (1483-1520), як і Мікеланджело, були християнськими.
Ісус також справив позитивний вплив і на літературу, збагативши нас деякими величними темами та ідеями. Від Данте до Чосера, від Джона Донна до Федора Достоєвського християнська віра справила вплив на літературу, а література сприяла розповсюдженню євангелії. Автор Джозеф Нельсон пише: "Англійська література в багато чому повинна християнству. Багато сюжетів і багато тем наший найкращих літературних творів виходять своїми коріннями і черпають своє натхнення в Євангелії Христа... література дуже багато в чому повинна християнству, так як дух і доктрини євангелії прикрашають сторінки всіх наших літературних творів."
Також натхнення християни черпали, створюючи музику. Музика ранньої церкви бере свій початок, стиль і традицію в єврейському храмовому співі – у псалмах і в піснях іудейської синагоги. Згідно Біблії, музика виконує важливі функції. У 2-гій книзі Паралипоменон 5:12-14 ми бачемо, що музика являлась невід'ємною частиною церемонії освячення Соломонового храму. Пам'ятаємо як цар Давид також грав на арфі. Музика використовувалася як супровід при читанні вибраних уривків з Писання. У середні віки реформу літургії та співу в значній мірі здійснив Григорій I (Великий, 590-604 роки). Він реформував літургійний спів, створивши окремі літургії для різних богослівних читань, передбачені церковним календарем, а також написав нові мелодії. Монах XI століття Гвідо Аретінський (995-1050) здійснив дуже важливий вклад в розвиток західної музики. Він вважається батьком сучасної нотної грамоти. Бажаючи допомогти своїм учням запам'ятати ноти c-d-ef-g-a, він взяв перші слоги слів відомого гімну Ut Queant Laxis, яка представляє собою християнську пісню про святого Іоана, створивши цим самим мнемонічне правило.
UT queant laxis REsonare fibris
MIre gestorum FAmuli tuorum
SOLve pollutis LAbiis reatum
Sancte Iohannes.
Перші слоги слів цих шести рядків стали назвами нот: "ut", "re", "mi", "fa", "sol", "la". Ми до цих пір вивчаємо їх в такому порядку, тільки замінивши "ut" на "до" і додавши "сі" після "ля". Гвідо Аретнійський також розробив більш точний запис висоти ноти (нотний стан), тим самим скасувавши залежність західної музики від усних традицій. Музика також несе свою християнську сутність в період ренесансу та бароко (Лютер, Бах, Гендель, Вівальді та інші автори і композитори).